La douleur est une condition humaine qui affecte chaque personne et est ressentie comme quelque chose d’unique, d’unique. Pourtant, c’est une expérience de vie partagée, universelle et intemporelle que nous subissons pour le simple (ou pas si simple) fait d’exister. Sa représentation dans l’art existe depuis les origines et se maintient aujourd’hui.

Il y a un cliché (bien nourri par l’histoire de l’art elle-même) selon lequel si vous êtes un artiste, vous êtes condamné à souffrir. Votre vision et votre attitude envers la vie créeront des blessures profondes dans lesquelles vous pourrez mettre votre doigt et le retirer taché de sang et d’or.

L’expression de la sculpture de Laocoonte continue de susciter des doutes sur l’origine de cette douleur, parfaitement visible sur son visage. Le poète romain Virgile (70 av. J.-C. – 19 av. J.-C.) a écrit dans l’ Énéide que le prêtre troyen éclata en cris à cause de la morsure mortelle que le serpent, déjà enchevêtré et douloureusement ajusté à son corps, met dans son flanc gauche.

Même ainsi, les interprétations les plus modernes comme celle de Wincklemann (1717 – 1768) ont plus de chicha. Ce monsieur nous dit que la douleur de Laocoonte va au-delà du physique puisqu’elle est la représentation des derniers instants d’un homme qui refoule ses sensations, les enfermant en lui-même. Il ne crie pas, seuls les derniers halètements avant de mourir sortent de sa bouche. Il s’abandonne silencieusement à la mort qu’il voit déjà de ses propres yeux, qui sont dirigées vers le haut, dedans et nulle part, tout à la fois. De par son expressivité et sa notoriété, le Laocoonte est devenu l’archétype de l’agitation intérieure face à la douleur et à la mort.

Qu’est-ce que la catharsis?

Faire de la beauté de la souffrance a un effet purifiant non seulement sur l’artiste, mais aussi sur le spectateur. La catharsis est une purification émotionnelle, mentale et spirituelle. Celui qui voit ou écoute (il en est exactement de même pour la musique) sait qu’il n’est pas directement concerné par la douleur ou le mal qui lui est présenté et en même temps il s’imprègne du plaisir esthétique que l’art lui-même génère.

Cette empathie avec ce que nous voyons, mais à la fois distanciée et contrôlable dans le sens où ces émotions négatives ne peuvent pas nous envahir, crée cette purification et un certain soulagement.

Goya et sa personnalité tourmentée.

Difficulté à maintenir l’équilibre, maux de tête, vision déformée et hallucinations étaient quelques-uns des symptômes que Goya avait à la fin du XVIIIe siècle. Surmonté de sa maladie, il lui reste deux séquelles : mauvaise humeur et affliction intérieure. A ces traces s’ajoute aussi la surdité, qui le fit progressivement abandonner le monde des travaux officiels des comtesses, comtes, rois, et se refermer sur lui-même, dans un monde sombre, dont les trois sommets étaient la souffrance, la paranoïa et la dépression.

Francisco Alonso-Fernandez, psychiatre important dans notre pays, a consacré une étude entière à la personnalité de Goya et à son rapport à la peinture. Il l’explique dans son livre L’énigme de Goya. La personnalité de Goya et sa peinture sombre, les différents épisodes dépressifs qu’a connus l’artiste tout au long de sa vie. Il est dit dans le texte:

La relation entre la dépression et la créativité est expliquée ici en fonction de quatre circonstances:

  1. L’état d’esprit, qui souffre par lui-même.
  2. L’anergie, qui est un manque d’impulsions.
  3. Discommunication, qui est l’incapacité de se connecter avec l’environnement.
  4. Rythmopathie, qui est l’altération des rythmes.

Selon Francisco Alonso-Fernandez, les relations et la plus ou moins grande intensité de ces facteurs chez la personne détermineront sa plus ou moins grande créativité. Ainsi, si une personne souffre d’anergie sévère et de décommunication, elle sera bloquée, mais sans ces deux conditions, c’est-à-dire uniquement avec souffrance et rythmopathie, la créativité pourrait s’intensifier, comme ce serait le cas avec Goya.

Cette mer de douleur dans laquelle l’artiste plongeait se reflétait dans les Peintures noires (1819-1823). Presque à la fin de sa vie, alors que la guerre d’indépendance (1808-1814) était déjà terminée, les images de sorcières, de nausées et de difformités qu’il avait dans la tête, il pouvait les voir de ses propres yeux sous la forme d’hommes morts. , fusils et ruine. Ces peintures ont été faites pour un pays sans espoir et ancrées dans les traditions du passé. Ce qui était noir à l’intérieur était aussi noir à l’extérieur. L’âme de Goya était trempée de douleur, et aujourd’hui encore, nous nous demandons ce qui l’a amené à peindre tous les murs de sa maison avec des figures monstrueuses et à vivre littéralement entouré de représentations de sa propre obscurité. Peut-être n’était-il plus question de peindre pour se « guérir », peut-être maintenant, Goya c’était de la souffrance.

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